Потребителски вход

Запомни ме | Регистрация
Постинг
08.03.2021 21:43 - След мисли за задгробния живот
Автор: zahariada Категория: История   
Прочетен: 2566 Коментари: 0 Гласове:
1


Постингът е бил сред най-популярни в категория в Blog.bg
  След мисли за задгробния живот

imageот Ревило П. Оливър

НЕ ЗНАЕМ кога и как или от кого е измислено понятието за живот след смъртта. Всички бозайници инстинктивно се страхуват от смъртта, но ако избягат от естествените си врагове и оцелеят до сенилност, те сякаш се съгласяват при тихо изчезване на своето омаломощено съзнание. Не можем да предположим, че австралопитеките или който и да е вид хомо еректус са си представяли евентуално удължаване на живота и въпреки някои съвсем скорошни твърдения е много невероятно, че неандерталците са го направили. Отдалечените предци на нашата собствена раса, кроманьонците, трябва да са имали способността за такова въображение, но ние нямаме начин да знаем в какво са вярвали.

Често ни казват, че погребенията са доказателство за някаква вяра в задгробен живот, но те могат да бъдат не повече от проява на инстинктивно уважение или привързаност към мъртвия човек и нежелание да видим как трупът му е погълнат от животни. Когато вещите на човек са погребани с него, може да е имало някаква представа (както е засвидетелствано например в Египет), че оборудването ще му бъде полезно в следкланично съществуване, но е еднакво възможно някои или много случаи от този обичай може да показва появата на силно чувство за частна собственост: копието или мънистата или златният рог за пиене са на мъртвеца и никой не трябва да краде от него, когато той умре.

 

* * *

Въпреки това хората са си представяли оцеляване след смъртта, вероятно е най-старата форма на представата да е вярването, че трупът в гроба запазва известна чувствителност. Многобройни надписи свидетелстват за оцеляването дори до римско време на вярата, че виното, излято през отвора на гробницата, ще зарадва духа на мъртвите и дори ще предизвика пиянство. И тази най-примитивна вяра оцелява поетично и днес, както в Тенисън

Сърцето ми щеше да я чуе и биеше,
ако беше земя в земно легло;
Прахът ми щеше да я чуе и биеше,
ако бях легнал цял век мъртъв.

Когато хората си представяха призраци, сенчести и слаби, но не абсолютно нематериални, симулакра на мъртвите, в които тяхното съзнание се запазваше, поне за известно време, фантомите, които сега са откъснати от гроба, получиха свое царство в един подземен свят, далеч под земята или, по-поетично, в мъглива земя отвъд залеза. Там мъртвецът, независимо дали е герой или селянин, автоматично и неумолимо е обречен на мизерен живот в смъртта, безпомощен и почти беззвучен сянка, чието крехко съзнание е огорчено (както в Омировата Некия) от знанието, че е по-добре да бъде куче сред живите, отколкото монарх на всички мъртви.

Трудно е да се обясни произходът на наистина революционната идея за божествена дискриминация между духовете, така че задгробният живот на духовете ще съответства по някакъв начин на степента на морално съвършенство, постигнато през живота, или, което е само малко по-различно специално благоволение на някой бог. В пиесата си Критиас (чичото на Платон) го обяснява като средство за налагане на доктрината, че боговете поддържат човешкото общество, като възнаграждават правилното поведение и / или наказват обратното: когато опитът е направил твърде очевидно, че Зевсът на Хезиод не действа докладите за невидимите духове, които той изпраща, за да наблюдават дори най-тайните действия на хората, т.е. че справедливите мъже страдат несправедливо, докато негодниците процъфтяват през дълъг живот

Това, което е сигурно е, че ако голяма част от населението наистина вярва в неизбежността на справедливостта след смъртта, страхът от наказание до известна степен ще потисне престъпленията срещу обществото и че социалната полезност на мита го препоръчва на много замислени мъже, които не самите себе си повярвай.

* * *

Значимо понятие за безсмъртие винаги включва повече от съществуването след смъртта. Никой не иска безсмъртието на Титон.

Ако има божествена справедливост, тя трябва да направи повече от дискриминация между духовете и да разпредели след смъртта пребиваване според моралните критерии. Въпреки че мъртвите в Хадес обикновено са във формата, която са имали по време на смъртта си (напр. Дейфоб и други във Вергилий), предпочитаните обитатели в Елизиум или Беатаи Острови изглежда винаги имат телесната форма, която е била тяхната по това време от тяхното най-голямо съвършенство: воинът е в разцвета на своята физическа сила, независимо кога и как е умрял; мъдрецът има зрелостта на своята мъдрост, но е освободен от въздействието на старостта; и жена, спечелила такова безсмъртие, се връща към възрастта, в която е била най-красива.

Един от християнските апокалипсиси, съставен под името Йоан, е обещал на Исус, че когато дойде възкресението, всички християни, независимо дали са умрели като бебета или в напреднала възраст, ще изскочат от гробовете си точно на тридесет години. Мисля, че в евангелието на Зороастър е имало сравнима доктрина, въпреки че е трудно да се извлече нещо конкретно от гатите или да бъдем сигурни за съответните им дати. Безсмъртието трябва да е на върха на живота.

* * *

„Безсмъртие“ обикновено означава само оцеляване след смъртта, с неопределена продължителност след това. Понятието вечност рядко се обмисля до своя логичен завършек, тъй като просто увереността за продължаване на живота в известен комфорт след смъртта е достатъчна да задоволи повечето умове.

Концепцията за вечна безсмъртност създава трудности дори когато се прилага към богове. В някои митологии дневният живот е достатъчен дори и за тях: самите скандинавски богове умират, поне в Рагнарок, някои (Балдер) по-рано. Когато Кронос беше свален от Зевс, той наистина загина от този свят, но тъй като di immortales по дефиниция бяха безсмъртни, беше необходимо да се предположи, че той или е бил затворен в най-тъмните дълбини на подземния свят, или е транспортиран до островите на Най-добрият. Една от странностите на непоследователната религия на египтяните е осигуряването на небето за мъртви богове, Дуат. И в мистерийните религии, главно ориенталски, някои богове (Таммуз, Озирис, Митра, Христос) са убити, но са възкресени, като по този начин и дветесмъртен и безсмъртен! И във всяка религия се раждат всички богове (с изключение на първия, за когото е невъзможно да се предложи родителство, без да се предприема безкрайна регресия), така че те всъщност не са вечни и съществуването им се предполага само за няколко хиляди години най-много, оставяйки бъдещето си неопределено.

Никой наистина не вярва във вечно съществуване след смъртта. Умът залита пред концепцията за безкрайност във времето или пространството. Дори индусите, които са изчислили, че сегашната епоха ще приключи точно по нашия календар, на 17 февруари 428 898, когато Вселената (с всичките си богове с изключение на Троицата) ще загине в космически пожар, вярват, че старшият член на Троицата, Брахман, ще създаде друга вселена и още една в процес, който ще продължи още 311 035 680 000 000 години, след което, те скромно признават, те не знаят какво точно ще се случи, освен че самата творческа сила не може да загине с пълно унищожение на всички неща, включително на върховните богове. Дори те се отдръпват пред ужаса на безкрая!

* * *

Вечното, подобно на безкрайното, наистина е математическо понятие и включва, разбира се, добре познатата кантова антиномия. Някой опитвал ли се е да определи дали понятието за безсмъртие приема специална форма в арийския ум, съответстваща на характерния стремеж на това, което Шпенглер нарича „фаустовска душа“, със страст към това, което е неограничено и безкрайно? И вярно ли е, че само арийският ум (което, предполагам , е това, което Хаас нарича философски манталитет ) наистина възприема разликата между вечния и дневния живот?

* * *

Вярата в живота след смъртта в никакъв случай не е арийска характеристика. Във всички епохи на историята много арийци на отразяващи умове са били убедени чрез наблюдение на процесите на органичен живот, че трайността на индивида след смъртта е невъзможна, и са приели това заключение изцяло, както Лукреций например. Въпреки че стоиците се занимаваха предимно с установяването на рационална основа за морал, някои от тях, по-специално Панеций, който направи най-много, за да направи стоицизма приемлив за римляните, категорично отрече възможността за оцеляване след смъртта. Дори и за рационалните християни, когато не са в настроение на емоционална екзалтация, животът след смъртта е le grand peut-кtre, възможност, надежда, а не сигурност. И въпреки че изключенията могат да бъдат пренебрежимо числени, дори желанието за безсмъртие не е универсално:

Благодарим с кратка благодарност
Каквито и да са боговете,
че никой живот не живее вечно;
Че мъртвите никога не стават. . .

* * *

Когато хипотезата за живота след смъртта се възприема от рационалния ум, мрачните му последици стават очевидни веднага. Поколения мъже от хилядолетия идват и си отиват, подобно на листата на дърветата, и всеки мъртъв човек, ако духът му оцелее, отива „да се присъедини към по-голямото мнозинство“ в някаква сфера, от която населението трябва да се увеличава със страховита скорост. „О, Земята! не си ли уморен от гробовете си? " И за арийския ум има нещо отблъскващо и ужасно в перспективата да се превърне в обикновена единица в някаква огромна пролетарска маса, събрана заедно в някакъв задгробен живот, като пчели в кошер или евреи в огромно гето. Да издържиш след смъртта, само за да се загубиш сред милиарди и милиарди роещи се дрънки, би било ад сам по себе си.

Умът на арийците е роден аристократичен: ако животът след смъртта е награда, той трябва да бъде спечелен от някакво лично съвършенство, някакво постижение, а не от просто пасивните добродетели на тиморен роб. Класическият ум не можеше да възприеме Елизиум или Островите на Блест като убежище за множество просто безобидни тежести: те бяха запазени за малцината, които се бяха издигнали над стадото, за да се изявят за смелост или мъдрост. Норвежката Валхала допуска войни, които са се доказали в битка под очите на боговете, с които ще живеят, докато всички излязат напред, преди да бъдат обречени, за да се бият в добрата битка в последната битка и да загинат в Gцtterdдmmerung. Какво се е случило след смъртта на злодеите и крадците, никой не се интересува.

Това расово настроение доведе естествено до концепция за селективно и ограничено безсмъртие, най-позната ни от изявлението на много от стоиците (Хрисип и др., Но не и Панеций): душите на обикновените хора се изпаряват при смърт, но душите на хората, които са постигнали отличие като герои или мъдреци, издържат в някакъв небесен регион (най-ясно изобразен в Somnium Scipionis ) до екпирозата , всеобщия пожар. По този начин в известен смисъл човек, който е силно надарен генетично, може да създаде свое собствено ограничено безсмъртие, т.е. едно дневно, но не вечно съществуване. Не е необходимо да се прави забележка относно социалните предимства на вярата, която вдъхновява великите хора да служат на своята нация и раса.

* * *

Най-разумната теория, която предлага безсмъртие на всички, е метемпсихозата [прераждане - Ред.]. Той избягва всички абсурди и отблъскващата неморалност на такива култове като християнството и, чрез доктрина на карман, дава единствената рационална теодицея. Той не предполага никакви детски чудеса или божествено вмешателство с неизменните природни закони, а вместо това се представя като природен закон, който действа равномерно в цялата Вселена, точно както силите, които определят гравитацията, химическите комбинации или оптичните явления. Толкова правдоподобна и разумна доктрина, за която не може да се докаже, че противоречи на установените факти, естествено привлича нашия расов манталитет. Съществува трудността, разбира се, че прераденият индивид не си спомня предишния си живот, но се предполага, че неговото подсъзнателно същество се запазва през целия му живот и обикновено е предвидено, че по някое време той ще си спомни всичките си предишни животи, поне тези в човешка форма, когато „булото на невежеството“ пада от очите му. В много форми на вяра в трансмиграцията, избягва се и смущаващият въпрос защо задгробният живот е предпоставка за ограничен брой видове антропоиди, с изключение на бозайници, например кучета и коне, които често са морално превъзхождащи. И най-убедителното от всички, човек може да изгради за всеки индивид чиста еволюционна последователност от най-ниските форми на органичен живот до човешкия, от нисшите раси към висшите, от морално посредствения до морално превъзхождащия и след това към свръхчовека същества, които живеят, може би, на други планети в необятната вселена, в която нашата земя е само атом. Метемпсихозата може да се нарече психически дарвинизъм, еволюция на духовните видове. които често превъзхождат морално. И най-убедителното от всички, може да се изгради за всеки индивид чиста еволюционна последователност от най-ниските форми на органичен живот до човешкия, от нисшите раси към висшите, от морално посредствения до морално превъзхождащия и след това към свръхчовека същества, които живеят, може би, на други планети в необятната вселена, в която нашата земя е само атом. Метемпсихозата може да се нарече психически дарвинизъм, еволюция на духовните видове. които често превъзхождат морално. И най-убедителното от всички, може да се изгради за всеки индивид чиста еволюционна последователност от най-ниските форми на органичен живот до човешкия, от нисшите раси към висшите, от морално посредствения до морално превъзхождащия и след това към свръхчовека същества, които живеят, може би, на други планети в необятната вселена, в която нашата земя е само атом. Метемпсихозата може да се нарече психически дарвинизъм, еволюция на духовните видове.

* * *

Възможно е, разбира се, да се комбинират двете доктрини, метемпсихоза и Елизиум. Най-красивата концепция за безсмъртието, за която знам, и със сигурност тази, която за разлика от нея показва пълната вулгарност на християнските идеи, е изложена във втория олимпиец на Пиндар: след три или шест живота, в които човек е живял със строга справедливост и съвършена почтеност , той преминава отвъд кулата на Кронус до прекрасното царство, което не може да бъде достигнато по суша или море, където леки ветрове от спокойния океан завинаги духат върху полетата на асфодел. За описание вижте Pindar. Ако красотата на великата поезия може да препоръча една религия, ето ви.

* * *

Коренно различна и за нас много странна концепция за безсмъртие е развита от евреите. Първоначално, както е видно от почти всички приказки в сборника, християните наричат ​​„Стария завет“, техният расов бог Яхве, който се е борил с други богове, за да им помогне да преследват по-цивилизованите нации от Близкия изток, не може да направи нищо за тях при смъртта, а духът на евреин отиде в ужасен живот в смъртта в Шеол, което, разбира се, е просто иркала на вавилонците, от която евреите взеха всичките си космогонични митове. Тази концепция обаче постига изящен литературен израз в по-старите части на диатрибата, наречена Еклесиаст. Когато евреите се замислиха да присвоят монотеизма на гръцките стоици и по този начин да популяризират своя Яхве от племенно божество до единствения бог на целия свят, някои еврейски секти взеха от египетските и зороастрийски култове идеята за Страшен съд, при който мъртвите , сглобени и ремонтирани, щяха да изскочат от гробовете им, а благочестивите евреи, възкресени и реанимирани по този начин, ще бъдат възнаградени с нов живот на земята, който е значително подобрен от касапницата на повечето от гоите и поробването на останалите на техните божествено назначени господари. Всичко това обаче беше второстепенно за истинското чувство за безсмъртие, което надхвърля митологията и по този начин се усеща с еднаква интензивност от многото евреи, които са частни или признати атеисти. Както ни обясняват откровени еврейски писатели, евреинчувства себе си част от суперорганизъм, неговата раса, на която богът е просто олицетворение. Следователно неговият критерий е това, което „е добро за еврейския народ“, а неговото безсмъртие е това на суперарганизма, от който той е малка и ефимерна цифра. Не може да има съмнение, но това схващане за безсмъртието е вродено в расовия манталитет, макар и да избягва разбирането на нашата раса, за което безсмъртието, в което индивидът, с целия си личен характер, мисли и спомени, не оцеляване изглежда противоречие в термините.

* * *

Не е нужно да отбелязвам, че християнството е просто юдаизиран рифацименто на зороастризма, какъвто всъщност е символизирано в добре познатия мит, че рождението на аватара на една трета от неговия бог е било присъствано на зороастрийски жреци ( Маги). Зороастрийско-християнската представа за задгробен живот се основава на радикалната религиозна иновация, която си представя конфликт между добър бог и зъл бог, който е господар на всички останали богове в света. Разумен човек ще се включи на страната на добрия бог, тъй като в крайна сметка той ще бъде победител. Когато човек изповядва вяра в добрия бог, неговото първо задължение е да отслаби силите на съперника на този бог, като съблазнява („преобразува“) вотарите на всички богове, но неговите собствени или ги убива в свещените войни. Той също така е длъжен да спазва повечето правила за поведение, които са общи за всички организирани общества и няколко специфични в допълнение. По този начин той придобива кредити на небето, но сключва дългове, когато се отдаде на забранени удоволствия. Когато умре, неговата безплътна душа идва на мост или порта, където небесният счетоводител проверява записите в своята книга и допуска мъжа с кредитно салдо в рая, хвърля длъжниците в ада и според някои сведения осигурява неизвестност за душите, които току-що са се счупили дори по книгите му. Една от радостите на небето ще бъде радостното наблюдение на мъките, които ще бъдат нанесени на нещастните длъжници и лицата, които дори не са открили сметка в дясната божествена банка. Другите радости са безкрайното безделие, голяма атракция за родените безделници, които, вероятно, няма да имат безсмъртието да бъдат прекратени, ако ги отегчават до смърт. Една от радостите на небето ще бъде радостното наблюдение на мъките, които ще бъдат нанесени на нещастните длъжници и лицата, които дори не са открили сметка в дясната божествена банка. Другите радости са безкрайното безделие, голяма атракция за родените безделници, които, вероятно, няма да имат безсмъртието да бъдат прекратени чрез отегчение до смърт. Една от радостите на небето ще бъде радостното наблюдение на мъките, които ще бъдат нанесени на нещастните длъжници и лицата, които дори не са открили сметка в дясната божествена банка. Другите радости са безкрайното безделие, голяма атракция за родените безделници, които, вероятно, няма да имат безсмъртието да бъдат прекратени чрез отегчение до смърт.

* * *

Християнството, както го познаваме, първоначално трябва да е било култ, ограничен само до членове на расата на Яхве, но през Втория век те са започнали да го разпространяват до многорасовия пролетариат на Империята, който е бил римски. Въпреки че за сантименталните жени и плахите мъже се добавя фурнир за Любов, основният садизъм и злоба, които правят религията толкова отвратителна, личи в концепцията за отвъдното. Достъпът до небето се печели от безспорна и безсмислена Вяра в невъзможни по своята същност приказки и кипящите пролетарски маси, които ще тълпят небесните улици, ще се наслаждават главно на блаженството да наблюдават цяла вечност страданията на своите по-добри - богатите, култивираните, мъдри, учени, добре родени, аристократи по рождение или интелект, владетели на нации - които,

Християнството в основата си е било религия за пролетариата, което е в рязък контраст, например, със скандинавската религия, която е била откровено аристократична: Валхала е била запазена за герои и това е само последваща мисъл, която осигурява на жените, дори ако са добре родени, рядко споменаваната Bower на Freyja. И никога не трябва да подценяваме влиянието на жените. В последните дни на разпадащата се империя основният конкурент на християнството е култът към митраите, друг дериват на зороастризма. Този култ, който не беше по-правдоподобен, но беше по-мъжествен, просто изключваше жените; и въпреки че жените биха могли да имат свой собствен култ, този на Magna Mater Idaea (чийто храм понякога е бил удобно разположен точно отсреща), те вероятно са се чувствали жертви на „дискриминация“ и са работили ревностно за култа, който,

След разпадането на Империята на запад християнството стана полезно за амбициозните царе в северните нации. Много малко норвежки крале бяха толкова почтени като Хакон Добрият (обърнете внимание на благодарния епитет) на Норвегия, който, макар и християнин в младостта си, се отрече от извънземния култ, вместо да го налага на своите поданици. По време на критичния период малцина скандинавски крале пренебрегват предимствата на една религия, която предоставя съзнателен предлог за разширяване на собствената си власт чрез унищожаване на независимостта на аристокрацията. Забележително е също така, че християнизиращите царе въведоха практиката на мъчения, която беше и е толкова отвратителна за нашите расови инстинкти. Съществуват дълги и кървави записи на мъже, които са били принудени от физическо изтезание да се „обърнат“ или упорито са отказали това унижение и са достойно загинали на фона на отвратителни мъчения, нанесени им от истинското или предполагаемо благочестие на монарха: още по-трогателни са записите на мъже, които са станали християни, за да спасят синовете си от ослепяване, осакатяване или убиване. Когато човек си спомни, че езическият герой убива, но никога не измъчва, той има известна степен на поквара на морала, причинена от ориенталското суеверие.

* * *

Забележително е, че във всички смислени концепции за безсмъртие душата, макар и може би съставена от по-слаба материя, е телесна: тя чувства телесни болки и удоволствия. Във всеки ад, който са измислили различните религии, мъртвите страдат физически: тъмнина, глад, жажда, рани, окови; в някои култове те са печени в пламъци или втвърдени в лед. Във всяко небе щастливците се радват на чувствени удоволствия: зрение, слух, мек климат, красиви пейзажи, избор, добри разговори и други подобни; градските култове осигуряват златни улици и скъпоценни камъни. Чувствените удоволствия могат да станат чувствени. Има запазен надгробен надпис, на който мъртвецът е изобразил наградите, за които е уверен, че ще се радва за своята праведност: половите органи на, както си спомням, тридесет и две жени. За този въпрос, ако авторът на една от приказките в „Новия завет“ е знаел достатъчно гръцки, за да го напише правилно, неговите християни са очаквали да се насладят на блаженството на неограничена развратност на своето небе, въпреки че нашите спасители по спасение естествено смятат за целесъобразно да твърдят, както обикновено , че думите не означават това, което казват. (Съвременните тенденции в църквите обаче могат да ги накарат да се върнат към буквалното значение.)

* * *

Различни религии, от които споменахме няколко, предлагат концепции за живот след смъртта, които са или повече или по-малко правдоподобни от други и повече или по-малко привлекателни. Ако абстрахираме от тях основния въпрос за възможността за някакъв отвъден свят, не можем да направим заключения от преобладаващото желание да живеем отвъд естествения период на човешкия живот. Винаги, когато мъжете чуят за нещо, което им харесва, те естествено го желаят. И може да копнеят за онова, което всъщност е непостижимо, както е в известния пример за потоса на Александър. Всъщност те обикновено го правят и, което е значително, те често копнеят за това, което е не само физически, но и психологически невъзможно, предвид собствената им природа. Общият завършек на приказките „и те живееха щастливо до края на живота си“ не само предполага, че главните герои никога няма да остареят, но и че те, подобно на християните в своето небе, ще се задоволят с неизменно и статично съществуване.

* * *

Не може да се дава тежест на твърденията на отделни лица, че те чувстват или се чувстват безсмъртни. Ако с изключение на евреите, при които чувството е вероятно биологично и се отнася, както забелязахме, до нещо, което не е лично оцеляване, не можем да избегнем епистемологичния проблем. Ако има живот след смъртта, призракът може да си каже, cogito, ergo sum и по този начин ще разбере, че е възможен задгробен живот. Но само мъртвите могат да знаят това. Живите никога не могат да разбератте ще съществуват, след като умрат. Те могат да се опитат да се убедят в безсмъртието, като разсъждават от някои съобщени явления, както сега някои хора се убеждават, че има живот на хипотетичните планети на други звезди, и те могат да постигнат емоционално състояние, наречено вяра, в което се удовлетворяват чрез приемайки реалността на това, което те обичат да си представят. Единственото им „доказателство” за безсмъртие е изречението на Унамуно „Si el alma humana es inmortal, el mundo es bueno; y si no lo es, es malo. " Но доброто и злото не съществуват във физическата вселена, която не е засегната от човешките пристрастия. Реалността не може да се извлече от желанието: Doch alle Lust will Ewigkeitсъс сигурност е вярно, но доказва само, че човек, който се отчайва от други възможности за оцеляване, ще възбуди (както направиха някои от древните стоици, много преди Ницше) теория за die ewege Wiederkehr (която, между другото, е доста здрава философски, ако някой постулира, че времето като светлината е съставено от кванти). Не може да има познание за безсмъртието; само вяра, държана с по-голямо или по-малко емоционално убеждение.

* * *

Тъй като безсмъртието по своята същност е непознаваемо, вярата в него сама по себе си не е ирационална, каквато е например вярата в расовото или друго човешко равенство, което се прави явно фалшиво от всекидневното наблюдение на реалността на всеки. Да се ​​поддържа вяра въпреки неоспоримите доказателства за противното е симптом на ирационалност; да приемеш убеждение въз основа на грешни доказателства и при липса на доказателство, че е невярно, означава да грешиш, но не и да бъдеш ирационален. Някои хора например вярват в задгробен живот, защото много хора твърдят, че са виждали или чували духове; те са недостатъчни в критичната преценка, тъй като не позволяват нито преобладаването на измамите, лошостта и халюцинациите, нито за смущаващото влияние на собствения си страх от бозайници от смърт, но не са ирационални в мотивите си от данните, с които разполагат с недоверие и небрежно приети като истински.

Ние разглеждаме безсмъртието като суеверие, тъй като няма убедителни доказателства за живота след смъртта, а това, което знаем за органичните процеси и за силата на човешкото въображение, прави всяка хипотеза, че индивидът може да оцелее при разпадането на тялото си, изключително невероятна. Но на границата не можем окончателно да опровергаем софистичната аналогия, че точно както съществуват невидими и нормално невъзможни сили, като радиовълни и субатомно излъчване, които се възприемат само от техните ефекти, така че съзнанието може да бъде породено от невидима сила, която е отделима от биологичния организъм, върху който въздейства при определени условия. Може да мислим, че това е много невероятно, но не можем да докажем, че е категорично невъзможно . Подобно на Аристотел, ние не можем да докажем, че психикатаили някаква част от него, като силата на съотношението, не може да бъде повече от функционирането на органичния живот. Никога не можем да опровергаем хипотеза, която по самите си термини не подлежи на емпирична проверка. Но можем да бъдем достатъчно предпазливи, за да не сбъркаме една непроверима догадка с факт.

* * *

Скорошна статия в Instauration предлага остро и убедително обяснение на един от най-драстичните и озадачаващи ефекти на християнството върху нашата раса и цивилизация.

Скандинавските народи приеха християнството по няколко причини, от които най-важна, по моя преценка, беше Библията, която, за разлика от други митологии, така симулира исторически сведения, че изглежда, че става въпрос за събития, които действително са се случили; и ако приказките му са историческа истина, те доказват съществуването и силата на капризен и свиреп бог, от който смъртните трябва да се страхуват и да се стремят да умилостивят. Освен това този бог предложил на своите вотари, при условия, които било болезнено, но не и невъзможно да се срещнат, сигурен и комфортен живот след смъртта. Нашите предци естествено са желали задгробен живот, ако е трябвало да бъде: кой (с изключение на изтощен от света и прекалено цивилизован декадент) не би ли продължил да разшири съществуването си далеч в бъдещето? И новата религия, колкото и неприятна да беше в много отношения, предлагаше, изглежда, определен начин за постигане на желаното от всички хора.

Теорията за метемпсихозата не е била непозната за скандинавите, но е била несистематична и изглежда е предвиждала, че човек ще се възроди като свой собствен внук или правнук, както очевидно не се е случвало в някои наблюдавани случаи. По тази или друга причина в нашите най-ранни източници няма следа от истинска вяра в прераждането. Валхала беше достъпна само за герои, загинали в битка, и това не беше рай: това беше военен лагер на армия, която възнамерява да умре честно, борейки се за загубена кауза. И в този смисъл, никой човек, колкото и доблестен да е, не може да бъде сигурен, че ще умре в битка. Ако скандинавските дами чуха слабия слух, че душите им ще живеят в залите на ваническата богиня Фрейя, перспективата не би могла да им се хареса. Освен това всички знаеха, че митовете са митове, въз основа на никаква автентична информация и обект на промяна, в много широки граници, от фантазията на скалдите, чиито песни са поезия, а не откровения. Някои от скандинавите съвсем откровено признаха, че са били атеисти; мнозинството вярваше или смяташе, че съществува Один, Тор и другите богове, но никой не можеше да твърди, че има някакви определени и категорични познания за тях, камо ли какво може да се случи с техните поклонници след смъртта. Няма доказателства за доверие в какъвто и да е отвъден живот сред скандинавските народи, когато християнските търговци пристигнаха с това, което те твърдяха, че е исторически запис и гаранция за безсмъртие - да има на цена, със сигурност, но какво би не човек плаща не само, за да оцелее след смъртта, но и да влезе в живот, свободен от стремеж, труд, мъка, и евентуалния провал на живот на земята? За мнозина изкушението трябва да е било непреодолимо.

Толкова, може да приемем за даденост. Цената, която трябва да се плати за това безсмъртие, обаче беше поведение, което в много отношения беше неестествено, дори нечовешко. Като писател в Instaurationпрозорливо отбелязва, доктрината на извънземния култ за „първородния грях” имаше известна правдоподобност, тъй като хората винаги са изкушени да нарушават кодекса на своето общество, какъвто и да е той, и не рядко го правят. Но беше подсилено от подсъзнателното усещане на арийците, че за да получат обезсмъртяването, обещано от бог, чието съществуване изглеждаше исторически факт, те предават и нарушават собствената си вътрешна природа, налагайки си поведение, което инстинктите им отхвърлят . По този начин те са имали чувство за вина, без да разбират защо. Като не съгрешават в очите на бога, те грешат срещу себе си. Били са биологично виновни.

От този вътрешен раздор, заключава авторът на статията, - от реакцията на подсъзнанието към непрекъснатия конфликт между вродената природа на здравия ариец и поведението, което суеверието му изисква от него, - произлиза безумното чувство за вина, което е било в продължение на петнадесет века и днес е черен и чудовищен инкуб в съзнанието на нашата раса.

Това обяснение ми се струва психологически обосновано и убедително. Чувството за вина би се увеличило пропорционално, когато новата религия започне да влияе на поведението, различно от суеверията, на скандинавците, както само постепенно. Светите мъже, които продавали безсмъртието на скандинавците, хитро прикривали от клиентите си цената, която в крайна сметка ще бъде поискана. Те не само не се опитаха да променят установените норми на социално поведение, но дори измислиха чудеса, за да санкционират тези нордически норми, напр. Исус възстанови зрението на слепец, за да може да разцепи черепа на врага, който го е обидил . Едва когато християнството беше твърдо утвърдено, чрез огън и меч, където беше необходимо, религията започна постепенно и постепенно да затяга примката си за гърлото ни, тъй като нейните дервиши откриха, че все повече и повече от естественото поведение на здравите мъже е забранено нас от еврейския бог. Християнските отстъпки на арийския етосбяха постепенно елиминирани - някои съвсем наскоро - и подсъзнателното възприемане на биологичната вина беше пропорционално изострено. А ментицидната отрова е по-смъртоносната, тъй като нейната вирулентност е под нивото на познание.

Това обяснява много озадачаващо в историята на Европа - и много озадачаващо днес. Това обяснява например безумието на „либералите“ и „демократите“, докато те се опитват, все по-яростно, да наложат на своята раса християнските митове за „цялото човечество“, равенството на расите и „един свят“ - тъй като те си налагат християнската лоялност или злонамереност върху всичко, което е ниско, по-ниско, унижено, деформирано и изродено. Съвременният „либерал“ дори не може да си обещае, че Исус му е запазил просторна кооперация в небесен мегаполис, но докато се опитва френетично да налага християнски суеверия на света, той знае, поне подсъзнателно, че е член на превъзходна раса, която издава в нарушение на неговите расови инстинкти. Оттук и неистовото му чувство за вина;

Вичисти, Галилея?

- август 1980г




Гласувай:
3



Спечели и ти от своя блог!
Няма коментари
Търсене

За този блог
Автор: zahariada
Категория: Политика
Прочетен: 39743415
Постинги: 21940
Коментари: 21633
Гласове: 31017
Архив
Календар
«  Март, 2024  
ПВСЧПСН
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031